Le renouvellement du socialisme suppose, selon Nancy Fraser, qu’on lie pratique militante et théorie politique: l’émancipation ne peut être comprise qu’à partir des luttes sociales, dont les formes sont aujourd’hui multiples. Et elle implique une participation égale, dans toutes les sphères de la vie. Dans les entretiens qu’elle accorde, Nancy Fraser se décrit volontiers comme une enfant de la New Left. La lecture de son œuvre révèle qu’elle ne doit pas à la politique qu’une éducation; la pratique militante lui a donné nombre de ses objets de philosophe, comme les espaces publics subalternes, la gauche ou encore le féminisme. Ainsi défend-elle l’idée que l’espace public n’est pas la sphère unique, co-extensive à la communauté politique, modélisée par Jürgen Habermas, mais qu’il se constitue aussi de contre-publics subalternes. Ceux-ci sont conçus comme «des arènes discursives parallèles dans lesquelles les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre-discours, ce qui leur permet de fournir leur propre interprétation de leurs identités, de leurs intérêts et de leurs besoins»[ 1], car c’est ce que l’expérience vécue des espaces de discussion féministes et pacifistes des années 1960 a appris à Nancy Fraser. Son insistance sur la pluralité d’espaces publics distincts se porte au point de défendre l’idée qu’«une question est politique si elle est disputée dans un grand nombre d’arènes discursives, et au sein de différents publics»[ 2]. Pourtant la pluralité n’est pas célébrée pour elle-même – Nancy Fraser n’a jamais été sensible à la tentation postmoderne –, mais parce qu’elle est un outil de l’émancipation. Les contre-publics subalternes constituent des espaces de regroupement et des terrains d’essai pour des activités de revendication et de contestation ensuite dirigées vers des publics plus larges. Cette logique leur permet de compenser en partie les privilèges de participation dont bénéficient les membres des groupes sociaux dominants. Elle constitue donc un dispositif de l’émancipation, horizon à l’aune duquel Nancy Fraser évalue tous les mouvements, toutes les politiques publiques et toutes les propositions théoriques qu’elle aborde. […] À lire ou télécharger sur laviedesidees.fr …
Le renouvellement du socialisme suppose, selon Nancy Fraser, qu’on lie pratique militante et théorie politique: l’émancipation ne peut être comprise qu’à partir des luttes sociales, dont les formes sont aujourd’hui multiples. Et elle implique une participation égale, dans toutes les sphères de la vie. Dans les entretiens qu’elle accorde, Nancy Fraser se décrit volontiers comme une enfant de la New Left. La lecture de son œuvre révèle qu’elle ne doit pas à la politique qu’une éducation; la pratique militante lui a donné nombre de ses objets de philosophe, comme les espaces publics subalternes, la gauche ou encore le féminisme. Ainsi défend-elle l’idée que l’espace public n’est pas la sphère unique, co-extensive à la communauté politique, modélisée par Jürgen Habermas, mais qu’il se constitue aussi de contre-publics subalternes. Ceux-ci sont conçus comme «des arènes discursives parallèles dans lesquelles les membres des groupes sociaux subordonnés élaborent et diffusent des contre-discours, ce qui leur permet de fournir leur propre interprétation de leurs identités, de leurs intérêts et de leurs besoins»[ 1], car c’est ce que l’expérience vécue des espaces de discussion féministes et pacifistes des années 1960 a appris à Nancy Fraser. Son insistance sur la pluralité d’espaces publics distincts se porte au point de défendre l’idée qu’«une question est politique si elle est disputée dans un grand nombre d’arènes discursives, et au sein de différents publics»[ 2]. Pourtant la pluralité n’est pas célébrée pour elle-même – Nancy Fraser n’a jamais été sensible à la tentation postmoderne –, mais parce qu’elle est un outil de l’émancipation. Les contre-publics subalternes constituent des espaces de regroupement et des terrains d’essai pour des activités de revendication et de contestation ensuite dirigées vers des publics plus larges. Cette logique leur permet de compenser en partie les privilèges de participation dont bénéficient les membres des groupes sociaux dominants. Elle constitue donc un dispositif de l’émancipation, horizon à l’aune duquel Nancy Fraser évalue tous les mouvements, toutes les politiques publiques et toutes les propositions théoriques qu’elle aborde. […] À lire ou télécharger sur laviedesidees.fr …